domingo, 1 de abril de 2012
miércoles, 7 de marzo de 2012
domingo, 27 de noviembre de 2011
la postmodernidad - Lyotard
La POSTMODERNIDAD
INTRODUCCIÓN
Se conoce como postmodernidad un conjunto de fenómenos e ideas que emergen desde la segunda mitad del siglo XX, configurando el mundo de forma determinante a principios del siglo XXI. Normalmente se refiere a la postmodernidad como Una actitud filosófica crítica frente al discurso Moderno que pone en cuestión las epistemologías fuertes centrándose en la deconstrucción etimológica de los relatos con los que la Modernidad se cuenta a si misma y desnudando su significado en términos de poder social constituyente de identidad. Esta posición filosófica que conduce a un inevitable relativismo epistemológico servirá de sustento legitimador a la explosión de subjetividades que caracterizará el periodo histórico marcado por el fin de la guerra fría (1989) y la expansión de Internet.
Si hemos inaugurado o hemos de inaugurar una nueva etapa histórica llamada “Postmodernidad”, no es algo absolutamente seguro; mas, lo de que sí que podemos estar ciertos es del efecto que la asunción del punto de vista Postmoderno por parte de filósofos, historiadores, publicistas, autoridades y poderes fácticos varios está teniendo sobre la realidad que pretenden definir. Esa quiere ser mi perspectiva ante la Postmodernidad: tener en cuenta sus aportaciones novedosas pero, sobre todo, la influencia que han tenido sobre la propia realidad.
En una de sus obras titulada La condición posmoderna Lyotard Realiza un estudio sobre la condición del saber en las sociedades mas desarrolladas, se percata de que el saber se produce para ser vendido, pierde su valor de uso, y solo queda el valor de cambio. Ya no se estudia para contemplar, el saber por el saber, sino para vender. Ni siquiera es un saber para la sociedad o para el estado, es un saber para las grandes empresas y monopolios
Por un lado, hay que decir que la actitud de Lyotard ante la realidad y ante la historia es, a mi entender, bastante común, cotidiana. Puede observarse, aunque con un nombre distinto al que usa él, esa actitud escéptica e incluso cínica ante los “grandes relatos” en cada información que recibimos a través de los medios de comunicación de masas, actitud que, en consecuencia, impregna también el lenguaje cotidiano en forma, sobre todo, de presupuestos no racionales o, al menos, no razonados.
El hincapié que hace Lyotard en la “diferencia”, en la “pluralidad” tiene su correlato (mucho más burdo, por supuesto) en el mensaje machacón de la globalización, de la sociedad plural, de lo étnico, de lo vario como valor; mi mayor respeto por tales ideas: lo que me causa una sensación de escalofrío es que tales mensajes se inoculen en la sociedad por el mismo canal que, al mismo tiempo, garantiza la mayor homogeneidad posible en los individuos, por el mismo canal que ahoga todo intento de que esa pluralidad se haga real más allá de lo meramente estético (quizá debiera decir cosmético).
Pero esta coincidencia entre Lyotard y los más groseros manipuladores me plantea un dilema ¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Es decir, ¿el concepto de Postmodernidad viene sin más a sancionar filosóficamente unos hechos que requieren explicación o es la propia teoría de Lyotard y otros la que ha dado pie los fenómenos postmodernos? Obviamente, el análisis de Lyotard acerca de la sociedad y el saber que él llama postmodernos es lo suficientemente profundo como para darse cuenta de que no va a rastras de los hechos ni está tampoco al servicio de ellos; tampoco se puede considerar, obviamente, que una teoría filosófica tuviera tamaña influencia sobre la sociedad como para provocar una reacción tal y como la observamos (tiempo ha que la filosofía no constituye la vanguardia de ningún cambio social, como él señala certeramente). ¿Qué queda, pues? Considerar a Lyotard como un gran intérprete de los signos, de las pistas que nos da la historia, como él mismo dice con Kant (no hay que olvidar que La condición Postmoderna es de 1979). Lyotard capta la dirección de las transformaciones del saber y proporciona una explicación (para mí no del todo satisfactoria) de ellas.
Si he de mencionar la sensación que me produce lo que el lenguaje cotidiano incluye en el término “postmoderno”, diré que es una sensación de engaño, de vacío. Pero no de un vacío producido por la pérdida de sentido ni por la deconstrucción del sujeto, sino por el hecho de que detrás de esa palabra hay muy poca cosa. Desde luego, no quiero decir que la Postmodernidad como fenómeno filosófico sea una moda, pero hay que admitir que ha arrastrado un gran número de herederos espurios tanto dentro como fuera de la filosofía, que no cumplen otra misión que la de ser corifeos de lo establecido.
En resumen, me parece que Lyotard acierta en la descripción de su tiempo (o más bien en la predicción del nuestro) pero no comparto con él las conclusiones que deriva de esa descripción.
Trataré de analizar críticamente algunas de sus ideas fundamentales con respecto a la Postmodernidad.
MODERNIDAD VERSUS POSTMODERNIDAD
La postmodernidad comienza para Lyotard en los años cincuenta, al final de la época de recuperación tras la Segunda Guerra Mundial. Económicamente, puede hablarse también del comienzo de la época postindustrial, es decir, del capitalismo tardío, que se caracteriza por el fin del keynesismo, del relativo control que los estados ejercían sobre el mercado con el fin de garantizar el llamado “estado de bienestar”. Una modificación importante de este capitalismo tardío es el hecho de que el saber, fundamentalmente el conocimiento científico-técnico, aparte de ser mercantilizado, va a convertirse en la principal fuerza productiva, en sustitución de la materia prima y la mano de obra (pág. 17). Esta nueva configuración del modo de producción capitalista va a afectar, junto con otros factores, a la propia estructura del saber, que va a convertirse en un producto, en una mercancía más.
Desde el punto de vista político, Lyotard destaca la consabida caída de los “grandes relatos”, de la fundamentación teórica y trascendente de la sociedad en su conjunto. Ya no existe un sentido unívoco que dé cohesión a las relaciones sociales; en definitiva, esto implica que los sujetos ya no consideran su actividad como englobada en un todo (la sociedad, la nación o la humanidad), ya no creen que esa actividad tenga un objetivo que vaya más allá de sí misma (o de sí mismos). Esto implica también una transformación en el modo de concebir la historia y el saber. Del segundo me ocuparé más adelante. Del primero se pueden destacar varios aspectos. Por un lado, la concepción de la historia ya no va a ser lineal, no hay un principio y un fin determinados de la historia. Por otro, la justificación de esa historia por lo trascendente tampoco puede sostenerse. Esto lo achaca Lyotard a la deslegitimación del saber moderno, que sustentaba los meta-relatos, la historia como narración.
A lo largo de la historia ha habido tres tipos de relatos legitimantes: el mito, la religión y la filosofía. Éste último es propio de la Modernidad. En la Modernidad se puede hablar de tres grandes relatos:
• El hegeliano, que concebía la historia como el autodespliegue del Espíritu. Todo lo que sucede en la historia, incluido el sufrimiento, está justificado en tanto que contribuye al progreso del Espíritu hacia la máxima libertad y auto-conciencia. El saber y la sociedad están legitimados en función del Espíritu.
• El relato emancipatorio. La nación, el pueblo y su camino hacia la libertad es lo que legitima a las instituciones y al saber, que le proporcionan los instrumentos para que, por medio de la deliberación, llegue hasta ella. Esta es la idea de la Revolución Francesa, que recoge el marxismo, poniendo como sujeto de emancipación a la humanidad por la mediación del proletariado.
• El funcionalismo, que entiende la sociedad como un sistema unitario y autorregulado. Toda acción realizada en el marco del sistema sólo puede contribuir a su desarrollo o a su decadencia. En su forma originaria, el funcionalismo de Parsons, el desarrollo implica todavía la mejora de las condiciones de vida de los ciudadanos. En su versión tecnocrática, esta idea se sostiene a duras penas, pues salta a la vista que la optimización de las actuaciones del sistema choca con el desarrollo del individuo.
Mi opinión, no obstante, es que los cambios económicos ocurridos no autorizan a pensar en un cambio de época histórica. El capitalismo sigue siendo el modo de organización económica y la transformación del saber en la principal fuerza productiva no es un hecho constatable fácilmente; en todo caso, hay que reconocer que la producción y el consumo, la búsqueda de mercados potenciales y de materias primas sigue siendo importante para el desarrollo de las sociedades avanzadas.
A nivel cultural, el nihilismo, la pérdida de sentido, no es un fenómeno novedoso. Nietzsche ya lo veía en su época: al matar a Dios, el hombre moderno había eliminado con él la posibilidad de fundamentar metafísicamente el conocimiento. La tendencia del hombre a la verdad que presuponía la tradición platónico-cristiana occidental se manifiesta en la exigencia de verdad de la ciencia moderna. Pero cuando esa exigencia de verdad se lleva hasta sus últimas consecuencias y se busca la verificación de esa tendencia a la verdad, de la supuesta existencia de “la verdad”, se comprueba que se apoya en un mundo trascendente que ya ha sido desacreditado por la crítica a la religión hecha por la Modernidad. Esto tiene como consecuencia lo que señala Lyotard: si la ciencia no es única y no puede aspirar a la verdad, tampoco puede legitimarse ante la sociedad (o ante el Espíritu, o ante el “pueblo”) por ese camino. Por ello, cada ciencia va a tener que legitimarse por sí misma no por relación a un relato unitario, ni siquiera con respecto a un discurso propio (aunque esta es la característica de la ciencia postmoderna consciente de su nueva situación), sino que se justificará ante la sociedad en virtud de sus efectos, en teoría beneficiosos para ella, es decir, en virtud del aspecto técnico.
Pero aquí Lyotard olvida otro detalle, a mi entender. Preguntémonos ¿a quién beneficia y a quién perjudica la deslegitimación del saber? Las ciencias se han visto afectadas, han sido subordinadas a la técnica. La técnica ha sido encumbrada, ya que todo se rige según la eficacia, la optimización del sistema. Esa optimización se mide según criterios económicos (la estabilidad social también puede ser un factor económico). El más perjudicado ha sido el metarrelato emancipatorio, que ha caído, no por inconsistencia, sino por mero descreimiento por parte de los destinatarios. El del progreso capitalista constante ha sido conservado por la retórica del sistema—e incluso a veces se invoca como relato–.
El descreimiento proviene de los medios de control y del auge capitalista, que ha impulsado el disfrute individual. Y todo esto, en conclusión, beneficia a la consideración de la realidad como unidimensional, a la optimización ciega (y no tan ciega) del sistema, a las clases poseedoras, en fin.
Por otro lado, la técnica, en tanto que produce efectos, se legitima y legitima a la ciencia, necesaria para el desarrollo de aquella. La técnica sólo se ocupa de optimizar sus operaciones, trata de mejorar la ecuación medios-fines, para lograr los mismos fines con menor coste. Pero aquí hay dos preguntas que podemos hacer: ¿quién fija los fines de la técnica? ¿a quién benefician sus efectos? Lyotard contesta que es el sistema quien los fija y que es su optimización la que se beneficia. Pero esta concepción tan mecánica nos hace perder de vista el factor humano, soslaya el hecho de que hay una clase social más o menos nítida, la clase poseedora, los “decididores” (por usar el término de Lyotard) que favorecen conscientemente la dinámica del sistema. ¿Cómo si no podrían justificarse actuaciones de optimización del sistema que son frecuentemente brutales?
Históricamente, tampoco me parece que podamos decir que la Postmodernidad sea la culminación de los ideales modernos que, desde luego, no han hallado aún su cumplimiento. Es tan sólo el desarrollo que ha seguido una de las familias de ideas modernas, las referentes al dominio de la naturaleza, que se han impuesto en todos los terrenos: económico (capitalismo), social (sistema autorregulado), cultural… Ni el individuo se ha erigido como sujeto autónomo, ni la humanidad como sujeto ha logrado emanciparse, no ya de la naturaleza, sino de sí misma.
LA CAÍDA DEL SUJETO
La concepción moderna de un sujeto firmemente anclado, momento indubitable del conocimiento, como sustancia, convertía todo conocimiento en objetivación. Cuando ese conocimiento se vuelve sobre el propio sujeto o sobre otros sujetos, favorece su cosificación, el tratamiento del hombre por el hombre como un objeto. Este sujeto moderno, autónomo, pierde su consistencia, según Lyotard, al someterlo a tres críticas fundamentales:
• La de Freud, que no considera autónomo al yo, debido a que se halla sometido a dos instancias: el superyo, que representa las exigencias morales, que no son sino exigencias sociales interiorizadas por el individuo; y el ello, los instintos que piden satisfacciones que han de ser suprimidas para la vida en sociedad. La represión del ello acrecienta el poder que el superyo ostenta sobre el individuo y cuyas exigencias son, muchas veces, imposibles de cumplir, generando en el individuo infelicidad y, en casos extremos, patologías psicológicas. Con esta idea pretende Lyotard mostrar la fuerte dependencia del sujeto con respecto al medio social y a su constitución biológica, rechazando la idea de una esencia libre y autónoma como constitutiva del mismo.
• La de la Teoría Crítica, que señala el hecho de que el dominio de la naturaleza no nos ha llevado a la emancipación, sino a la explotación del hombre por el hombre y a la cosificación. La formación del sujeto (tanto individual como colectivo) ha pasado por su sometimiento a leyes heterónomas, no al despliegue del sujeto, de sus potencialidades, debido a la necesidad de estandarización del industrialismo capitalista que, al mismo tiempo que homogeneiza la producción, homogeneiza el consumo y, por tanto, el sujeto.
• La crítica al lenguaje de Wittgwnstein. Dirá que son las formas de vida las que determinan el significado y no el nombre.
La conclusión que extrae Lyotard de todo esto es que el sujeto no es ni esencialmente libre ni esencialmente autónomo (ni esencialmente “algo”, forzando la expresión) y, por tanto, no puede ser fundamento de una concepción de la realidad.
El sujeto es fundamentalmente una nada, un vacío, por lo que su filosofía se va a orientar a hacer presentable un hecho no positivo, sino negativo. Tiene, pues, una perspectiva existencialista del sujeto: no hay una esencia positiva del sujeto, el sujeto no es algo fijo e interno que se va manifestando externamente, sino que es pura acción, pura decisión y, sobre todo, pura creación. El sujeto sólo existe en tanto que decide. Por ello, porque es puro devenir, es fundamentalmente inapresable e inexpresable por un concepto (frente a la opinión de Hegel), como el de sujeto. A este respecto dice Lyotard que hemos de considerar el sujeto como una ficción útil: es, sin más, la narración que hacemos de nuestra vida y sólo es real en tanto que narración. No debemos concederle poderes que no tiene, ni hacer de él una entidad independiente e incluso trascendente.
Para hacer presentable a ese sujeto postmoderno diluido se va a apoyar en la teoría de la presentación kantiana. La presentación del sujeto, que es vacío, ha de ser simbólica, análogamente a como la facultad de juzgar kantiana hace sensible al noúmeno, que no es sensible de suyo.
La humanidad como sujeto orientado hacia la emancipación ha perdido también consistencia. Ello implica que no podemos creer en la necesidad de tal emancipación. La única manera de conocer la dirección de la historia es por medio de signos, como decía Kant. También decía Kant que, si bien la historia no caminaba indefectiblemente hacia lo mejor, la acumulación de signos que simbolizan esa tendencia genera en los hombres un entusiasmo que reinfluye sobre la propia historia (como él constató en la Revolución Francesa). Pero para Lyotard, la Postmodernidad no ha generado entusiasmo, porque lo que se ha producido no ha sido un avance en dirección a la libertad, sino la disolución de la idea ilustrada de la emancipación deliberativa surgida en la Revolución Francesa y encarnada en los estados democráticos, que ven reducir su poder a favor de entidades supranacionales no democráticas como las transnacionales.
Pues bien, esta conclusión de Lyotard parte, a mi entender, de dos presupuestos:
El primero es que considera la desrealización del sujeto como consecuencia necesaria de las ideas modernas, que tienen su culminación en la Postmodernidad, sin tener en cuenta el fuerte componente emancipatorio que anidaba en la Modernidad. Y no me refiero con ello a la idea más o menos prejuiciosa de progreso tras el supuesto oscurantismo de la época medieval, frecuentemente invocada, sino a proyectos de alcance histórico como el de la Revolución Francesa o el de Marx. Esto mismo es lo que matizan Adorno y Horkheimer al criticar la Ilustración en Dialéctica de la Ilustración: querían destacar que la unidimensionalidad y la miseria espiritual y material impuestas por el capitalismo tardío no eran sino la imposición de una de las fuerzas que actuaban en la Ilustración.
El otro presupuesto es que considera irreversibles tales fenómenos, o así parece. Si la Modernidad ha engendrado la disolución del sujeto individual y colectivo ¿por qué no luchar contra la causa de esa degeneración? Además, la “desrealización” del sujeto moderno, implica previamente la “realización” de esa entidad, de ese yo firme, autónoma. Pero esa realización sólo se ha dado en las mentes de los pensadores modernos y no en la humanidad, que no ha logrado su emancipación, por lo que, ciertamente, hay poco que “desrealizar”, hay poco que deslegitimar, porque el desarrollo real de los ideales de la Ilustración no ha sido tan grande.
CONSENSO-DISENSO
En su análisis del saber en las sociedades postmodernas, Lyotard explica la pragmática del saber científico para mostrar cómo el concepto tecnocrático de sistema estabilizado y autorregulado no es científico, sin más bien cínico e intencionadamente engañoso. Para él, la ciencia postmoderna no se legitima por la estabilidad del sistema, ni del científico ni del social, sino por el hecho de dar nacimiento a nuevas ideas. Cada enunciado de la ciencia busca precisamente lo anormal, lo nuevo, lo extraño, lo que no encaja y fomenta, por tanto, la revisión constante de lo aceptado. Así, podríamos decir que el funcionamiento de la ciencia se apoya en un consenso revisable entre los científicos.
No obstante, estos intereses inherentes a la ciencia postmoderna chocan a menudo en la búsqueda de performatividad del sistema por medio de la técnica, y el criterio de poder se introduce en las instituciones científicas merced a su dependencia económica de los estados o las empresas.
Por otro lado, Lyotard afirma que la paralogía, propia de la ciencia postmoderna, suele beneficiar a la regulación del sistema sin que sea necesario recurrir a la imposición de criterios ajenos a ella, como el poder. Ayuda a la autorregulación del sistema en tanto que su imprevisibilidad da lugar a nuevas jugadas imprevistas dentro de la pragmática de los saberes, de las que se nutre la performatividad exigida por el sistema.
Pero a pesar de contar con esta especie de modelo alternativo al sistema, que cuenta con un funcionamiento basado en el consenso local, no cree posible aplicar la misma forma al conjunto de la sociedad. Esto es así porque la pragmática social contiene una enorme variedad de juegos de lenguaje inconmensurables entre sí que impiden la definición de prescripciones comunes a todos ellos.
Por ello, rechaza la idea del consenso argumentativo de Habermas y propone el disenso, el reconocimiento de la diferencia como camino hacia la justicia. Desconfái de la idea de consenso por varios motivos. Por un lado, es apreciable la tendencia del sistema a homogeneizar los espíritus y las opiniones (y el consumo, en términos económicos) y también la facilidad con que logra ese propósito. Por lo tanto, el consenso entendido como coincidencia de opiniones no es nada que escape a la autorregulación del sistema.
Por otro lado, Lyotard considera que el consenso de Habermas descansa sobre la idea de la emancipación y sobre la de la legitimación del saber mediante la argumentación, presupuestos ambos incorrectos desde el momento en el que se asume que la legitimación en las sociedades postmodernas no la da la argumentación sino el poder.
Desde luego, si he comprendido bien la idea de disenso de Lyotard, no estoy de acuerdo con ella. Además, tengo la sensación de que al hablar de Habermas se hace el enemigo a su medida, como suele decirse. Por un lado, no creo que Habermas se tan ingenuo como para ignorar la actual legitimación del saber mediante el poder y la imposición por parte del sistema de falsos consensos. Pero, en tal caso, el sistema se “salta las reglas del juego” argumentativo de Habermas, lo cual no invalida su propuesta, sino que solamente hace ver que es insuficiente, ya que es preciso contener o eliminar las fuentes de tal imposición “terrorista” (en palabras de Lyotard) para garantizar la argumentación racional.
Pero de esta falta de proyección práctica adolece también la propuesta de Lyotard: ¿cómo mantener el disenso cuando hay una fuerza monolítica, encarnada por el sistema, que impone su “consenso” y ahoga la diferencia?
El consenso provisional es precisamente la única garantía de supervivencia de la pluralidad, en la medida en que presenta batalla a la estandarización. Y en tanto que es argumentada y racional, no supone una renuncia a la diferencia, sino tan sólo un aplazamiento.
También habría que añadir que la idea del consenso argumentativo de Habermas es un enunciado prescriptivo: no dice que el consenso de facto se legitime por la argumentación, pues hay fuerzas poderosas que actúan sobre los individuos y les condicionan, sino que debe legitimarse por la argumentación racional
INTRODUCCIÓN
Se conoce como postmodernidad un conjunto de fenómenos e ideas que emergen desde la segunda mitad del siglo XX, configurando el mundo de forma determinante a principios del siglo XXI. Normalmente se refiere a la postmodernidad como Una actitud filosófica crítica frente al discurso Moderno que pone en cuestión las epistemologías fuertes centrándose en la deconstrucción etimológica de los relatos con los que la Modernidad se cuenta a si misma y desnudando su significado en términos de poder social constituyente de identidad. Esta posición filosófica que conduce a un inevitable relativismo epistemológico servirá de sustento legitimador a la explosión de subjetividades que caracterizará el periodo histórico marcado por el fin de la guerra fría (1989) y la expansión de Internet.
Si hemos inaugurado o hemos de inaugurar una nueva etapa histórica llamada “Postmodernidad”, no es algo absolutamente seguro; mas, lo de que sí que podemos estar ciertos es del efecto que la asunción del punto de vista Postmoderno por parte de filósofos, historiadores, publicistas, autoridades y poderes fácticos varios está teniendo sobre la realidad que pretenden definir. Esa quiere ser mi perspectiva ante la Postmodernidad: tener en cuenta sus aportaciones novedosas pero, sobre todo, la influencia que han tenido sobre la propia realidad.
En una de sus obras titulada La condición posmoderna Lyotard Realiza un estudio sobre la condición del saber en las sociedades mas desarrolladas, se percata de que el saber se produce para ser vendido, pierde su valor de uso, y solo queda el valor de cambio. Ya no se estudia para contemplar, el saber por el saber, sino para vender. Ni siquiera es un saber para la sociedad o para el estado, es un saber para las grandes empresas y monopolios
Por un lado, hay que decir que la actitud de Lyotard ante la realidad y ante la historia es, a mi entender, bastante común, cotidiana. Puede observarse, aunque con un nombre distinto al que usa él, esa actitud escéptica e incluso cínica ante los “grandes relatos” en cada información que recibimos a través de los medios de comunicación de masas, actitud que, en consecuencia, impregna también el lenguaje cotidiano en forma, sobre todo, de presupuestos no racionales o, al menos, no razonados.
El hincapié que hace Lyotard en la “diferencia”, en la “pluralidad” tiene su correlato (mucho más burdo, por supuesto) en el mensaje machacón de la globalización, de la sociedad plural, de lo étnico, de lo vario como valor; mi mayor respeto por tales ideas: lo que me causa una sensación de escalofrío es que tales mensajes se inoculen en la sociedad por el mismo canal que, al mismo tiempo, garantiza la mayor homogeneidad posible en los individuos, por el mismo canal que ahoga todo intento de que esa pluralidad se haga real más allá de lo meramente estético (quizá debiera decir cosmético).
Pero esta coincidencia entre Lyotard y los más groseros manipuladores me plantea un dilema ¿qué fue antes, el huevo o la gallina? Es decir, ¿el concepto de Postmodernidad viene sin más a sancionar filosóficamente unos hechos que requieren explicación o es la propia teoría de Lyotard y otros la que ha dado pie los fenómenos postmodernos? Obviamente, el análisis de Lyotard acerca de la sociedad y el saber que él llama postmodernos es lo suficientemente profundo como para darse cuenta de que no va a rastras de los hechos ni está tampoco al servicio de ellos; tampoco se puede considerar, obviamente, que una teoría filosófica tuviera tamaña influencia sobre la sociedad como para provocar una reacción tal y como la observamos (tiempo ha que la filosofía no constituye la vanguardia de ningún cambio social, como él señala certeramente). ¿Qué queda, pues? Considerar a Lyotard como un gran intérprete de los signos, de las pistas que nos da la historia, como él mismo dice con Kant (no hay que olvidar que La condición Postmoderna es de 1979). Lyotard capta la dirección de las transformaciones del saber y proporciona una explicación (para mí no del todo satisfactoria) de ellas.
Si he de mencionar la sensación que me produce lo que el lenguaje cotidiano incluye en el término “postmoderno”, diré que es una sensación de engaño, de vacío. Pero no de un vacío producido por la pérdida de sentido ni por la deconstrucción del sujeto, sino por el hecho de que detrás de esa palabra hay muy poca cosa. Desde luego, no quiero decir que la Postmodernidad como fenómeno filosófico sea una moda, pero hay que admitir que ha arrastrado un gran número de herederos espurios tanto dentro como fuera de la filosofía, que no cumplen otra misión que la de ser corifeos de lo establecido.
En resumen, me parece que Lyotard acierta en la descripción de su tiempo (o más bien en la predicción del nuestro) pero no comparto con él las conclusiones que deriva de esa descripción.
Trataré de analizar críticamente algunas de sus ideas fundamentales con respecto a la Postmodernidad.
MODERNIDAD VERSUS POSTMODERNIDAD
La postmodernidad comienza para Lyotard en los años cincuenta, al final de la época de recuperación tras la Segunda Guerra Mundial. Económicamente, puede hablarse también del comienzo de la época postindustrial, es decir, del capitalismo tardío, que se caracteriza por el fin del keynesismo, del relativo control que los estados ejercían sobre el mercado con el fin de garantizar el llamado “estado de bienestar”. Una modificación importante de este capitalismo tardío es el hecho de que el saber, fundamentalmente el conocimiento científico-técnico, aparte de ser mercantilizado, va a convertirse en la principal fuerza productiva, en sustitución de la materia prima y la mano de obra (pág. 17). Esta nueva configuración del modo de producción capitalista va a afectar, junto con otros factores, a la propia estructura del saber, que va a convertirse en un producto, en una mercancía más.
Desde el punto de vista político, Lyotard destaca la consabida caída de los “grandes relatos”, de la fundamentación teórica y trascendente de la sociedad en su conjunto. Ya no existe un sentido unívoco que dé cohesión a las relaciones sociales; en definitiva, esto implica que los sujetos ya no consideran su actividad como englobada en un todo (la sociedad, la nación o la humanidad), ya no creen que esa actividad tenga un objetivo que vaya más allá de sí misma (o de sí mismos). Esto implica también una transformación en el modo de concebir la historia y el saber. Del segundo me ocuparé más adelante. Del primero se pueden destacar varios aspectos. Por un lado, la concepción de la historia ya no va a ser lineal, no hay un principio y un fin determinados de la historia. Por otro, la justificación de esa historia por lo trascendente tampoco puede sostenerse. Esto lo achaca Lyotard a la deslegitimación del saber moderno, que sustentaba los meta-relatos, la historia como narración.
A lo largo de la historia ha habido tres tipos de relatos legitimantes: el mito, la religión y la filosofía. Éste último es propio de la Modernidad. En la Modernidad se puede hablar de tres grandes relatos:
• El hegeliano, que concebía la historia como el autodespliegue del Espíritu. Todo lo que sucede en la historia, incluido el sufrimiento, está justificado en tanto que contribuye al progreso del Espíritu hacia la máxima libertad y auto-conciencia. El saber y la sociedad están legitimados en función del Espíritu.
• El relato emancipatorio. La nación, el pueblo y su camino hacia la libertad es lo que legitima a las instituciones y al saber, que le proporcionan los instrumentos para que, por medio de la deliberación, llegue hasta ella. Esta es la idea de la Revolución Francesa, que recoge el marxismo, poniendo como sujeto de emancipación a la humanidad por la mediación del proletariado.
• El funcionalismo, que entiende la sociedad como un sistema unitario y autorregulado. Toda acción realizada en el marco del sistema sólo puede contribuir a su desarrollo o a su decadencia. En su forma originaria, el funcionalismo de Parsons, el desarrollo implica todavía la mejora de las condiciones de vida de los ciudadanos. En su versión tecnocrática, esta idea se sostiene a duras penas, pues salta a la vista que la optimización de las actuaciones del sistema choca con el desarrollo del individuo.
Mi opinión, no obstante, es que los cambios económicos ocurridos no autorizan a pensar en un cambio de época histórica. El capitalismo sigue siendo el modo de organización económica y la transformación del saber en la principal fuerza productiva no es un hecho constatable fácilmente; en todo caso, hay que reconocer que la producción y el consumo, la búsqueda de mercados potenciales y de materias primas sigue siendo importante para el desarrollo de las sociedades avanzadas.
A nivel cultural, el nihilismo, la pérdida de sentido, no es un fenómeno novedoso. Nietzsche ya lo veía en su época: al matar a Dios, el hombre moderno había eliminado con él la posibilidad de fundamentar metafísicamente el conocimiento. La tendencia del hombre a la verdad que presuponía la tradición platónico-cristiana occidental se manifiesta en la exigencia de verdad de la ciencia moderna. Pero cuando esa exigencia de verdad se lleva hasta sus últimas consecuencias y se busca la verificación de esa tendencia a la verdad, de la supuesta existencia de “la verdad”, se comprueba que se apoya en un mundo trascendente que ya ha sido desacreditado por la crítica a la religión hecha por la Modernidad. Esto tiene como consecuencia lo que señala Lyotard: si la ciencia no es única y no puede aspirar a la verdad, tampoco puede legitimarse ante la sociedad (o ante el Espíritu, o ante el “pueblo”) por ese camino. Por ello, cada ciencia va a tener que legitimarse por sí misma no por relación a un relato unitario, ni siquiera con respecto a un discurso propio (aunque esta es la característica de la ciencia postmoderna consciente de su nueva situación), sino que se justificará ante la sociedad en virtud de sus efectos, en teoría beneficiosos para ella, es decir, en virtud del aspecto técnico.
Pero aquí Lyotard olvida otro detalle, a mi entender. Preguntémonos ¿a quién beneficia y a quién perjudica la deslegitimación del saber? Las ciencias se han visto afectadas, han sido subordinadas a la técnica. La técnica ha sido encumbrada, ya que todo se rige según la eficacia, la optimización del sistema. Esa optimización se mide según criterios económicos (la estabilidad social también puede ser un factor económico). El más perjudicado ha sido el metarrelato emancipatorio, que ha caído, no por inconsistencia, sino por mero descreimiento por parte de los destinatarios. El del progreso capitalista constante ha sido conservado por la retórica del sistema—e incluso a veces se invoca como relato–.
El descreimiento proviene de los medios de control y del auge capitalista, que ha impulsado el disfrute individual. Y todo esto, en conclusión, beneficia a la consideración de la realidad como unidimensional, a la optimización ciega (y no tan ciega) del sistema, a las clases poseedoras, en fin.
Por otro lado, la técnica, en tanto que produce efectos, se legitima y legitima a la ciencia, necesaria para el desarrollo de aquella. La técnica sólo se ocupa de optimizar sus operaciones, trata de mejorar la ecuación medios-fines, para lograr los mismos fines con menor coste. Pero aquí hay dos preguntas que podemos hacer: ¿quién fija los fines de la técnica? ¿a quién benefician sus efectos? Lyotard contesta que es el sistema quien los fija y que es su optimización la que se beneficia. Pero esta concepción tan mecánica nos hace perder de vista el factor humano, soslaya el hecho de que hay una clase social más o menos nítida, la clase poseedora, los “decididores” (por usar el término de Lyotard) que favorecen conscientemente la dinámica del sistema. ¿Cómo si no podrían justificarse actuaciones de optimización del sistema que son frecuentemente brutales?
Históricamente, tampoco me parece que podamos decir que la Postmodernidad sea la culminación de los ideales modernos que, desde luego, no han hallado aún su cumplimiento. Es tan sólo el desarrollo que ha seguido una de las familias de ideas modernas, las referentes al dominio de la naturaleza, que se han impuesto en todos los terrenos: económico (capitalismo), social (sistema autorregulado), cultural… Ni el individuo se ha erigido como sujeto autónomo, ni la humanidad como sujeto ha logrado emanciparse, no ya de la naturaleza, sino de sí misma.
LA CAÍDA DEL SUJETO
La concepción moderna de un sujeto firmemente anclado, momento indubitable del conocimiento, como sustancia, convertía todo conocimiento en objetivación. Cuando ese conocimiento se vuelve sobre el propio sujeto o sobre otros sujetos, favorece su cosificación, el tratamiento del hombre por el hombre como un objeto. Este sujeto moderno, autónomo, pierde su consistencia, según Lyotard, al someterlo a tres críticas fundamentales:
• La de Freud, que no considera autónomo al yo, debido a que se halla sometido a dos instancias: el superyo, que representa las exigencias morales, que no son sino exigencias sociales interiorizadas por el individuo; y el ello, los instintos que piden satisfacciones que han de ser suprimidas para la vida en sociedad. La represión del ello acrecienta el poder que el superyo ostenta sobre el individuo y cuyas exigencias son, muchas veces, imposibles de cumplir, generando en el individuo infelicidad y, en casos extremos, patologías psicológicas. Con esta idea pretende Lyotard mostrar la fuerte dependencia del sujeto con respecto al medio social y a su constitución biológica, rechazando la idea de una esencia libre y autónoma como constitutiva del mismo.
• La de la Teoría Crítica, que señala el hecho de que el dominio de la naturaleza no nos ha llevado a la emancipación, sino a la explotación del hombre por el hombre y a la cosificación. La formación del sujeto (tanto individual como colectivo) ha pasado por su sometimiento a leyes heterónomas, no al despliegue del sujeto, de sus potencialidades, debido a la necesidad de estandarización del industrialismo capitalista que, al mismo tiempo que homogeneiza la producción, homogeneiza el consumo y, por tanto, el sujeto.
• La crítica al lenguaje de Wittgwnstein. Dirá que son las formas de vida las que determinan el significado y no el nombre.
La conclusión que extrae Lyotard de todo esto es que el sujeto no es ni esencialmente libre ni esencialmente autónomo (ni esencialmente “algo”, forzando la expresión) y, por tanto, no puede ser fundamento de una concepción de la realidad.
El sujeto es fundamentalmente una nada, un vacío, por lo que su filosofía se va a orientar a hacer presentable un hecho no positivo, sino negativo. Tiene, pues, una perspectiva existencialista del sujeto: no hay una esencia positiva del sujeto, el sujeto no es algo fijo e interno que se va manifestando externamente, sino que es pura acción, pura decisión y, sobre todo, pura creación. El sujeto sólo existe en tanto que decide. Por ello, porque es puro devenir, es fundamentalmente inapresable e inexpresable por un concepto (frente a la opinión de Hegel), como el de sujeto. A este respecto dice Lyotard que hemos de considerar el sujeto como una ficción útil: es, sin más, la narración que hacemos de nuestra vida y sólo es real en tanto que narración. No debemos concederle poderes que no tiene, ni hacer de él una entidad independiente e incluso trascendente.
Para hacer presentable a ese sujeto postmoderno diluido se va a apoyar en la teoría de la presentación kantiana. La presentación del sujeto, que es vacío, ha de ser simbólica, análogamente a como la facultad de juzgar kantiana hace sensible al noúmeno, que no es sensible de suyo.
La humanidad como sujeto orientado hacia la emancipación ha perdido también consistencia. Ello implica que no podemos creer en la necesidad de tal emancipación. La única manera de conocer la dirección de la historia es por medio de signos, como decía Kant. También decía Kant que, si bien la historia no caminaba indefectiblemente hacia lo mejor, la acumulación de signos que simbolizan esa tendencia genera en los hombres un entusiasmo que reinfluye sobre la propia historia (como él constató en la Revolución Francesa). Pero para Lyotard, la Postmodernidad no ha generado entusiasmo, porque lo que se ha producido no ha sido un avance en dirección a la libertad, sino la disolución de la idea ilustrada de la emancipación deliberativa surgida en la Revolución Francesa y encarnada en los estados democráticos, que ven reducir su poder a favor de entidades supranacionales no democráticas como las transnacionales.
Pues bien, esta conclusión de Lyotard parte, a mi entender, de dos presupuestos:
El primero es que considera la desrealización del sujeto como consecuencia necesaria de las ideas modernas, que tienen su culminación en la Postmodernidad, sin tener en cuenta el fuerte componente emancipatorio que anidaba en la Modernidad. Y no me refiero con ello a la idea más o menos prejuiciosa de progreso tras el supuesto oscurantismo de la época medieval, frecuentemente invocada, sino a proyectos de alcance histórico como el de la Revolución Francesa o el de Marx. Esto mismo es lo que matizan Adorno y Horkheimer al criticar la Ilustración en Dialéctica de la Ilustración: querían destacar que la unidimensionalidad y la miseria espiritual y material impuestas por el capitalismo tardío no eran sino la imposición de una de las fuerzas que actuaban en la Ilustración.
El otro presupuesto es que considera irreversibles tales fenómenos, o así parece. Si la Modernidad ha engendrado la disolución del sujeto individual y colectivo ¿por qué no luchar contra la causa de esa degeneración? Además, la “desrealización” del sujeto moderno, implica previamente la “realización” de esa entidad, de ese yo firme, autónoma. Pero esa realización sólo se ha dado en las mentes de los pensadores modernos y no en la humanidad, que no ha logrado su emancipación, por lo que, ciertamente, hay poco que “desrealizar”, hay poco que deslegitimar, porque el desarrollo real de los ideales de la Ilustración no ha sido tan grande.
CONSENSO-DISENSO
En su análisis del saber en las sociedades postmodernas, Lyotard explica la pragmática del saber científico para mostrar cómo el concepto tecnocrático de sistema estabilizado y autorregulado no es científico, sin más bien cínico e intencionadamente engañoso. Para él, la ciencia postmoderna no se legitima por la estabilidad del sistema, ni del científico ni del social, sino por el hecho de dar nacimiento a nuevas ideas. Cada enunciado de la ciencia busca precisamente lo anormal, lo nuevo, lo extraño, lo que no encaja y fomenta, por tanto, la revisión constante de lo aceptado. Así, podríamos decir que el funcionamiento de la ciencia se apoya en un consenso revisable entre los científicos.
No obstante, estos intereses inherentes a la ciencia postmoderna chocan a menudo en la búsqueda de performatividad del sistema por medio de la técnica, y el criterio de poder se introduce en las instituciones científicas merced a su dependencia económica de los estados o las empresas.
Por otro lado, Lyotard afirma que la paralogía, propia de la ciencia postmoderna, suele beneficiar a la regulación del sistema sin que sea necesario recurrir a la imposición de criterios ajenos a ella, como el poder. Ayuda a la autorregulación del sistema en tanto que su imprevisibilidad da lugar a nuevas jugadas imprevistas dentro de la pragmática de los saberes, de las que se nutre la performatividad exigida por el sistema.
Pero a pesar de contar con esta especie de modelo alternativo al sistema, que cuenta con un funcionamiento basado en el consenso local, no cree posible aplicar la misma forma al conjunto de la sociedad. Esto es así porque la pragmática social contiene una enorme variedad de juegos de lenguaje inconmensurables entre sí que impiden la definición de prescripciones comunes a todos ellos.
Por ello, rechaza la idea del consenso argumentativo de Habermas y propone el disenso, el reconocimiento de la diferencia como camino hacia la justicia. Desconfái de la idea de consenso por varios motivos. Por un lado, es apreciable la tendencia del sistema a homogeneizar los espíritus y las opiniones (y el consumo, en términos económicos) y también la facilidad con que logra ese propósito. Por lo tanto, el consenso entendido como coincidencia de opiniones no es nada que escape a la autorregulación del sistema.
Por otro lado, Lyotard considera que el consenso de Habermas descansa sobre la idea de la emancipación y sobre la de la legitimación del saber mediante la argumentación, presupuestos ambos incorrectos desde el momento en el que se asume que la legitimación en las sociedades postmodernas no la da la argumentación sino el poder.
Desde luego, si he comprendido bien la idea de disenso de Lyotard, no estoy de acuerdo con ella. Además, tengo la sensación de que al hablar de Habermas se hace el enemigo a su medida, como suele decirse. Por un lado, no creo que Habermas se tan ingenuo como para ignorar la actual legitimación del saber mediante el poder y la imposición por parte del sistema de falsos consensos. Pero, en tal caso, el sistema se “salta las reglas del juego” argumentativo de Habermas, lo cual no invalida su propuesta, sino que solamente hace ver que es insuficiente, ya que es preciso contener o eliminar las fuentes de tal imposición “terrorista” (en palabras de Lyotard) para garantizar la argumentación racional.
Pero de esta falta de proyección práctica adolece también la propuesta de Lyotard: ¿cómo mantener el disenso cuando hay una fuerza monolítica, encarnada por el sistema, que impone su “consenso” y ahoga la diferencia?
El consenso provisional es precisamente la única garantía de supervivencia de la pluralidad, en la medida en que presenta batalla a la estandarización. Y en tanto que es argumentada y racional, no supone una renuncia a la diferencia, sino tan sólo un aplazamiento.
También habría que añadir que la idea del consenso argumentativo de Habermas es un enunciado prescriptivo: no dice que el consenso de facto se legitime por la argumentación, pues hay fuerzas poderosas que actúan sobre los individuos y les condicionan, sino que debe legitimarse por la argumentación racional
miércoles, 20 de julio de 2011
REPÚBLICA BOLIVARIANA DE VENEZUELA
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LOS LLANOS
“RÓMULO GALLEGOS”
ÁREA DE POSTGRADO
DOCTORADO EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
INFORME DE LA COMISION DE AMBIENTACION DEL
I FORO
CIENCIAS DE EDUCACION EN TIEMPOS DE CAMBIO
EL DESAFIO DEL CONOCIMIENTO
FACILITADORA: PARTICIPANTES:
Dra. FERYENY PADRINO
A través del presente, hacemos de su conocimiento todas las actividades efectuadas para realizar el evento denominado I Foro Ciencias de Educación en Tiempos de Cambio. El Desafío del Conocimiento.
Por consiguiente, la comisión se encargo de evaluar la ambientación del lugar y luego de buscar los diferentes presupuestos en las casas de festejos, quedando seleccionado “Festejo Mar de Tucupido” para ambientar el espacio del Auditorio del Instituto Universitario de Tecnología de los Llanos, donde se organizo todo lo concerniente a la estructura el día 27 de Mayo del 2011 en horas de la tarde y noche de ese mismo día.
De esta manera poder tener todo organizado para la realización del I Foro el día 28 en las Instalaciones antes mencionadas, cabe destacar que todos los participantes estuvieron involucrados en dicha actividad.
Los participantes de la comisión de AMBIENTACION DEL I FORO, son los siguientes:
Turno: Mañana.
1. Mary Cruz Soler
2. Ángel Pantoja
3. Gladys Armas
4. Alfredo Córdova
5. Arlenis Herrera
6. Kira Pérez
7. Leiwy Rojas
8. Leida Ruiz
9. Marlene Mayorga
10. Maritza Mayorga.
11. Mercedes Magallanes
12. María Sánchez
13. Luis Villegas
14. Hermogenes Zurita
15. Maritza Requena
Turno: Tarde.
1. Carmen Quintana
2. Aida Sánchez
3. Maryuri
4. Edelina
5. Oliveska Álvarez
6. Ayaridsa Hernández
7. Marvis Infante
8. Vilma Rubín
9. Norena Hernández
10. Trina Loreto
11. María Silveira
12. Liroraila Hernández
13. Asdrúbal Machuca
14. Migdalia Méndez
15. Ana Luz Ríos
Atentamente,
Mary Cruz Soler
Vocera de la Comisión de Ambientacion
UNIVERSIDAD NACIONAL EXPERIMENTAL DE LOS LLANOS
“RÓMULO GALLEGOS”
ÁREA DE POSTGRADO
DOCTORADO EN CIENCIAS DE LA EDUCACIÓN
INFORME DE LA COMISION DE AMBIENTACION DEL
I FORO
CIENCIAS DE EDUCACION EN TIEMPOS DE CAMBIO
EL DESAFIO DEL CONOCIMIENTO
FACILITADORA: PARTICIPANTES:
Dra. FERYENY PADRINO
A través del presente, hacemos de su conocimiento todas las actividades efectuadas para realizar el evento denominado I Foro Ciencias de Educación en Tiempos de Cambio. El Desafío del Conocimiento.
Por consiguiente, la comisión se encargo de evaluar la ambientación del lugar y luego de buscar los diferentes presupuestos en las casas de festejos, quedando seleccionado “Festejo Mar de Tucupido” para ambientar el espacio del Auditorio del Instituto Universitario de Tecnología de los Llanos, donde se organizo todo lo concerniente a la estructura el día 27 de Mayo del 2011 en horas de la tarde y noche de ese mismo día.
De esta manera poder tener todo organizado para la realización del I Foro el día 28 en las Instalaciones antes mencionadas, cabe destacar que todos los participantes estuvieron involucrados en dicha actividad.
Los participantes de la comisión de AMBIENTACION DEL I FORO, son los siguientes:
Turno: Mañana.
1. Mary Cruz Soler
2. Ángel Pantoja
3. Gladys Armas
4. Alfredo Córdova
5. Arlenis Herrera
6. Kira Pérez
7. Leiwy Rojas
8. Leida Ruiz
9. Marlene Mayorga
10. Maritza Mayorga.
11. Mercedes Magallanes
12. María Sánchez
13. Luis Villegas
14. Hermogenes Zurita
15. Maritza Requena
Turno: Tarde.
1. Carmen Quintana
2. Aida Sánchez
3. Maryuri
4. Edelina
5. Oliveska Álvarez
6. Ayaridsa Hernández
7. Marvis Infante
8. Vilma Rubín
9. Norena Hernández
10. Trina Loreto
11. María Silveira
12. Liroraila Hernández
13. Asdrúbal Machuca
14. Migdalia Méndez
15. Ana Luz Ríos
Atentamente,
Mary Cruz Soler
Vocera de la Comisión de Ambientacion
viernes, 17 de junio de 2011
I Foro Ciencias de la Educación en tiempos de Cambios. El Desafío del Conocimiento
El sábado 28/05/2011, en el auditórium “Rafael Chacín Soto” del Instituto de Tecnología de los Llanos de Valle de la Pascua se llevó a cabo un foro programado por los Doctorantes de la I cohorte de Valle de la Pascua- Estado Guárico de la Universidad Nacional Experimental Rómulo Gallegos de la Unidad Curricular Perspectivas Epistemológicas en la producción de saberes. Este evento científico contó con la participación de las doctoras coordinadoras de la I Cohorte del Doctorado Ciencias de la Educación: Dra. Carmen Omaira Díaz y la Dra.Feryeny Padrino, saludando a los ponentes, invitados y participantes, dando inicio al mismo
Uno de los temas fue: La gerencia de investigación como dimensión estratégica para la producción y gestión del conocimiento en Educación Superior expuesto por el conferencista Dr. Rafael Torrealba donde señalaba en un esquema la gerencia de investigación la visión, misión y objetivos que debe alinear la gerencia de investigación, el sistema social, los rasgos psicológicos y estilos de pensamiento, las realidades, el tipo de conocimiento, metodologías y la interacción comunicativa , donde enfocó que la línea es un constructo gerencial estratégico con amplitud y alcance multidimensional, multirreferencial y epistemológico. Tiene carácter dialógico, transdisciplinario generado por intereses intrainstitucionales y suprainstitucionales, para lograr una cultura investigativa que propicie la creación, transformación y difusión del conocimiento y la infraestructura que lo soporta bajo unas Condiciones de las Líneas, Conjunto de problemas bien establecidos (Conceptual – Formal).Equipo de Investigadores y colaboradores, Base de información relativa a los problemas, Precisión de conocimientos previos (ajenos y propios- Certificados), Normativa que administre y/o reglamente estructura y difusión (académica – financiera- tecnológica).en las cuales deben ir de acuerdo a las demandas del conocimiento, demandas sociales, saber que se desea investigar ,y/o profesionales (praxis= operativo – tecnológica) así como Misión, visión, objetivos institucionales y un análisis situacional de la investigación institucional, en lo cual señala la libertad para investigar que deben tener los investigadores de la universidad bajo una autonomía dirigida a los problemas de estaLa gestión del conocimiento conjunto de procesos que permiten el acceso y uso del conocimiento que está en las personas o en la infraestructura organizacional de las instituciones. Incorporarse a los programas de docencia, investigación y extensión; transferirse a los alumnos, comunidades científicas- académicas y público en general; utilizarse para el logro de bienes y/o servicios y, combinarse con otros conocimientos que le agreguen valor.
Otro de los temas presentado fue el de: Los desafíos de la evaluación de la investigación en el paradigma epistemológico pospositivista, por parte de la ponente doctora Isabel Dan de Venegas un trabajo en construcción dentro del proceso evaluativo, el cual según ella parte de las investigaciones de tres trabajos tales como:
• La maestría de desarrollo rural como experiencia en educación rural en el postgrado de la unesr (1988-2010).realizado por Msc. Wilfredo león
• El diseño organizacional de las asociaciones de productores agropecuarias y su incidencia en el desarrollo rural del Estado Guárico; (6 estudios de casos en 5 municipios). realizado por Mcs. Wilfredo león
• La investigación educativa desde las tesis producidas en los doctorados en educación de las universidades venezolanas: 1998-2008.(ponentes: Magally Briceño y Migdy N. Chacin).
• Pedagogía de la imagen. realizado por (María Angélica Ortega)
Dicha ponente planteó que en la evaluación de la investigación se hace necesario reconocer las múltiples opciones de sus límites, lo cual significa captar: la mismidad-otredad-alteridad según cita a (ugas,2007), dar sentido, lo que implica: conocer-pensar-reflexionar –del mismo autor que cita- y multiplicar los planos para tener una/otra visión de lo real: el mirar- la mirada- lo mirado, según planteado por (ortega,2010)
Finalmente el ponente Doctor Elvi Bello con su tema: Dificultades Científicas del Desarrollo de la Transdisciplinariedad en Ciencias Sociales iniciando su participación con una cita de Heidelberg en relación a la incertidumbre de la complejidad del mundo, dicha cita expresa lo siguiente: El mundo aparece, pues como un complicado tejido de acontecimientos, en el cual las relaciones de diferentes especies se alternan, o se trasladan o se combinan y de este modo determinan la textura del todo. El Doctor Bello manifestó que el hombre siempre ha estado interesado en comprender las complejidades de la naturaleza y del mundo así como Morin al plantear que la realidad se comprende y se explica simultáneamente desde todas las perspectivas posibles. Se entiende que un fenómeno específico puede ser analizado por medio de las más diversas áreas del conocimiento, mediante el "Entendimiento transdisciplinar", evitando la habitual reducción del problema a una cuestión exclusiva de la ciencia que se profesa, dando a entender que la Transdisciplinariedad no es un nuevo discurso sino que la ciencia clásica construyó y aplicó, El método fue analítico – inductivo, mecánico – lineal. Todo este discurso fue asumido por toda la ciencia y hasta la filosofía, para buscar lo que existe en la realidad, así todos los discursos, praxis y elaboraciones conceptuales de las disciplinas se sometieron a la lógica Cartesiana – Newtoniana de construcción del conocimiento científico.
De igual manera manifestó que Transdisciplinariedad emergente alcanza su propósito construyendo un discurso y praxis epistemológica, anclándose en un sistema conceptual capaz de generar el fenómeno cognoscitivo como resultado del operar del ser vivo y que tal proceso puede resultar en seres vivos como los humanos, de construcción del método y los principios fundamentales de toda ciencia sin embargo que no tiene fundamento, por cuanto esta impedida de construir conocimientos científicamente, no tiene fundamento, ya que los niveles de la realidad, presentan defectos; y son lugares teóricos que componen amplias cegueras semánticas, que ocultan las nociones esclarecedoras de la realidad que quieren explicar. Producto de la “falta” de respuesta del paradigma de la ciencia en los procesos de construcción del conocimiento la transdisciplinariedad lo cual presenta como un discurso que permite reconstruir; desde la frontera epistemológica, los métodos de hacer el conocimiento unificado de la realidad.
miércoles, 15 de junio de 2011
La Postmodernidad y Bachelard
La Posmodernidad y el Pensamiento de Gastón Bachelard
En el tránsito de la modernidad hacia la posmodernidad, la epistemología orientada por la búsqueda de la unidad y la objetividad del conocimiento, se encuentra y confronta con una política del saber comprometida con la valorización de la diversidad y la diferencia, y por el lugar que ocupan las posiciones subjetivas en el campo de la interdisciplinariedad y las esferas del saber. Bachelard sostiene que todas las teorías científicas se basan en prejuicios que es preciso examinar permanentemente, eliminarlos negándolos y formular nuevas teorías, las que a su vez contendrán inevitablemente nuevos prejuicios.
Este autor adopta también una postura naturalista al sostener que no deben hacerse suposiciones a priori sobre el método científico, sino dejar que naturalmente estas surjan según cada época histórica y cada circunstancia personal del científico. Además propone los conceptos de "ruptura epistemológica" y "obstáculo epistemológico".
Quienes sostiene una determinada teoría advierten inconscientemente y de manera gradual ciertas relaciones que no corresponden con la teoría, hasta llegar un momento en que se configura una nueva teoría que puede incorporarlas: se ha producido una ruptura epistemológica. Sin embargo, el progreso científico se ve impedido por los obstáculos epistemológicos, prejuicios inconscientes que impiden la ruptura epistemológica, o sea, la instauración de la nueva teoría.
Tres mecanismos del pensamiento de Gaston Bachelard se constituyen en determinantes para la importancia de la epistemología en la ciencia. Si los científicos eran deficientes para entender su oficio, se encontrarían con serias limitantes para comprender su trabajo, puesto que “el espacio en que se mira, en el que se examina, es muy distinto al espacio en el que se ve”. El espacio en el que se ve es siempre un espacio representado, no un espacio real. El segundo, su teoría sobre el desarrollo de la ciencia, El concepto que enlaza los descubrimientos es la discontinuidad, lo esencial no era que las teorías anteriores tuvieran carencias y por tanto se opusieran, sino que las nuevas trascendían por completo las anteriores o tendían a mostrar discontinuidad respecto a ellas. Tercero, el análisis de las formas de la imaginación, las imágenes relacionadas con los temas de la materia, el movimiento, la fuerza y el ensueño. La imaginación era el terreno de la imagen y como tal era preciso diferenciarla de la traducción del mundo externo a conceptos. La imaginación producía imágenes y el pensamiento conceptos. Ni el concepto ni la imagen son transparentes. En los asuntos humanos aparece implícito el elemento subjetivo.
Uno de los grandes aportes que realizò Bachelard a la postmoderna teoría del conocimiento fue sin duda alguna el del obstáculo epistemológico; estos son dificultades psicológicas que no permiten una correcta apropiación del conocimiento objetivo; a lo largo de la historia de la filosofía se habían realizado grandes esfuerzos para determinar las dificultades especificas que no permitían una apropiación adecuada de la realidad, pero estas dificultades se identificaban con la insuficiente capacidad de los órganos sensoriales para captar los diferentes fenómenos naturales, o con lo inapropiados de los instrumentos materiales utilizados en la investigación de los acontecimientos naturales.
Frente a los grandes cambios sufridos por todas las ramas del saber el espíritu científico no puede permanecer impasible; ha de transformarse, proyectarse, crear nuevos métodos que le permitan entender y teorizar la gran revolución acaecida en las disciplinas científicas de la actualidad. Esto es de gran importancia pues los frutos de este desarrollo científico son nuevos y "llega siempre la hora en que no se tiene ya interés en buscar lo nuevo en las huellas de lo antiguo, en que el espíritu científico no puede progresar mas que creando métodos nuevos.
El nuevo espíritu científico ha de tomar conciencia respecto a que un nuevo discurrir esta formulado con base en un experimento ya sea material o intelectual (recuérdese, los famosos experimentos mentales de Albert Einstein); si el resultado del experimento es nuevo, cambia o se contradice con lo que antes se esperaba, el discurrir que se haga del mismo también debe cambiar. La movilidad y constante evolución de los métodos científicos es la característica del pensamiento actual, sin la que el espíritu no se puede apropiar responsablemente del evolucionar contemporáneo de las ciencias.
viernes, 6 de mayo de 2011
ABRIR LAS CIENCIAS SOCIALES” (IMMANUEL WALLERSTEIN)
Durante la reunión de 10 académicos entre los cuales se encontraban científicos de las ciencias sociales y las ciencias naturales se llevó a cabo la discusión que dio origen a esta obra titulada “_Abrir las Ciencias Sociales”._
En estas se examinan tanto las manifestaciones materiales e inmateriales de las sociedades, fueron reconocidas como tal en el siglo XVIII, Wallerstein nos menciona a la Comisión Gulbenkian para la reestructuración de las ciencias sociales, sus aportaciones no sólo nos muestran la evolución del conocimiento hacia la organización que conocemos como ciencias sociales, sino a una actualización y fortalecimiento del camino, que deberían tomar las investigaciones en ciencias sociales, [1]
Para poder entender mejor esta obra la dividiremos en cuatro partes que son los puntos que abarca dicha obra.
Lo que se trata de abarcar principalmente en este pequeño resumen es el proceso que sofrieron las ciencias sociales tras la búsqueda de su independencia frente a las ciencias que ya existían, en particular de las Ciencias Naturales. Así como también se tratara de abarcar lo referente a la institucionalización de las Ciencias Sociales.
El primer tema es La construcción histórica de las ciencias sociales desde el siglo XVIII hasta 1945. En este primer tema se inicia diciendo que las ciencias sociales son una herencia y que estas tienen por objeto la búsqueda de verdades que van más allá de lo que se sabe o deduce. Todo da inicio con las contradicciones que se tenían con respecto a la multiplicidad de sistemas sociales en el mundo añadiendo que estos debían ser analizados con cierta calma y sobre todo con mucho detalle. Para efectuar este análisis las ciencias sociales debían tomar en cuenta primero su particularidad dando inicio a la búsqueda de su independencia.
En el transcurso de este tema el autor nos habla en variadas ocasiones de la ciencia así que recurre a definirla diciendo que: El conocimiento secular sistémico que tuviera validación empírica adoptará el nombre de scientia.
Con esto nos damos cuenta de que las Ciencias Naturales en un principio tenían ventaja, ya que podían experimentar directamente con lo natural y explicarlo de igual manera. Pero las Ciencias Sociales encontraron su primer dilema ¿Cómo experimentar directamente.
La búsqueda del descubrimiento y del progreso vino a desencadenar lo que hoy se conoce como ciencia, y para esto se tuvo que ir deshilvanando el conocimiento en distintas aéreas; y la universidad fue principal sede institucional para la creación de este conocimiento.
Los cambios sociales generaban el contexto adecuado para que las ciencias sociales surgieran y se colocaran en un lugar privilegiado dentro del conocimiento. Al principio tuvo que ser a través de otras áreas de la ciencia, tales como: La filosofía, la historia, la ciencia política etc. Cada cambio social traía consigo también una especialización más profunda de la ciencia y la interrelación de las distintas áreas como por ejemplo: de la economía y la política por necesidad nade la “economía política”.
La antropología por ejemplo surge del hecho de querer estudiar a las tribus en los pueblos conquistados.
Tres campos que nunca llegaron a ser del todo componentes principales de las ciencias sociales fueron: la geografía, la psicología y el derecho. La psicología, por ejemplo, se enfocaba mas en un campo medico, lo que la hace mas apegada a la ciencia natural.
Entre 1850 y 1945 surge la Ciencia Social como tal. La institucionalización de la enseñanza fue acompañada de la institucionalización de la investigación. El interés de las ciencias sociales era llegar a tener las leyes generales que supuestamente gobernaban el comportamiento humano, lo que más tarde traería una separación Aristotélica y Galileana.
Para 1945 las ciencias sociales estaban claramente distinguidas, por un lado las ciencias naturales, que estudiaban sistemas no humanos, y por otro, las humanidades que estudiaban la producción cultural, mental y espiritual de las sociedades humanas civilizadas.
Las ciencias sociales surgieron entre disputas de otras ciencias y la posición privilegiada de las ciencias naturales. Los cambios sociales fueron pieza clave para la búsqueda de una institucionalización de la ciencia social. La actual disputa es por si considerar al ser humano como algo mas que se comportar de igual forma y que existe un método para su análisis, o como un ser que piensa, que siente y que no se comporta igual.
Las ciencias sociales son aquellas ciencias o disciplinas científicas que se ocupan de aspectos del comportamiento y actividades de los seres humanos, no estudiados en las ciencias naturales.
La característica que hace la diferencia entre las ciencias naturales y las sociales es que los seres humanos poseen habilidades cognitivas específicas que crean una conciencia y representaciones mentales abstractas que en general influyen en su comportamiento y crean unas reglas de interacción entre individuos complejas, por tanto a diferencia de las ciencias naturales introducir los hechos mentales reales o supuestos. Por otro lado las ciencias sociales, se diferencian de las humanidades en el énfasis dado al método científico o metodologías rigurosas de análisis.
Cuando algunos de los filósofos sociales empezaron a hablar de física social y pensadores europeos comenzaron a reconocer la existencia de múltiples tipos de sistemas sociales en el mundo cuya variedad requería una explicación, y con la necesidad de que una figura institucional liderara estas nuevas ideas de conocimiento, es cuando a finales del siglo VXIII y principios del XIX las universidades vuelven como principal cede para la creación del conocimiento.
Ya que los nuevos tiempos ameritaban organizar y racionalizar el cambio social, es cuando la práctica de la ciencia social buscaba enfocar su interés hacia una visión en donde el conjunto de estructuras espaciales se convirtieron en territorios soberanos que colectivamente definían el mapa de conocimiento en el mundo.
En el mismo momento en que las estructuras institucionales de estas ciencias sociales se instalan y delinean sus caminos de investigación, las prácticas científicos sociales, en especial después de la Segunda Guerra Mundial, empezaron a cambiar creando una abertura entre dichas prácticas y las posiciones intelectuales de los investigadores, y por otro lado, se apreció un deslinde de intereses entre ellos y las organizaciones formales de las ciencias sociales. [2]
Después de 1945 varios procesos afectaron la estructura la institucionalizada ciencias sociales como fueron 1.- El cambio de la estructura política del mundo; 2.- El crecimiento demográfico y de la capacidad productiva después de 1945, y 3.- La expansión extraordinaria, tanto cuantitativa como geográfica, del sistema universitario en todo el mundo, esto que condujo a la multiplicación del número de científicos sociales profesionales.
Después de los eventos de la Segunda Guerra Mundial que determinaron un nuevo mundo social y positivista, la estructura institucional de las ciencias sociales requirió de una gran inversión para su consolidación. Los países triunfadores de la Guerra, encabezados por EE.UU. e Inglaterra, tomaron la dirección en las líneas de investigación que, a su juicio, eran las que requería el mundo para alcanzar el anhelado orden y progreso.
Es cuando hay consecuencias puntuales que le dan a las ciencias sociales un marco metodológico ideal para enfrentar los estudios e investigaciones en tiempos de replanteamiento de la modernidad. Estas consecuencias se resumen en: 1.- La validez de las distinciones entre las ciencias sociales, a través de la creación de los estudios de áreas, cuya idea básica era tomar una zona geográfica grande que supuestamente tenía alguna conexión cultural, histórica y frecuentemente lingüística, para crear en las universidades centros de investigación adaptados a la realidad de cada país o región, pero en un mapa general coherente con unidades de pensamiento pre-establecidas en el rigor de la comprobación científica; 2.- El grado en que los fenómenos sociales si bien suelen ocurrir en comunidades o localidades delimitadas, sus elementos constitutivos tienen predominio universal. Cualquier percepción en este sentido proporciona un medio ideas de comparación y traducción con otras realidades, desencadenando respuestas determinadas por la naturaleza de lo universal dominante, dejando la senda marcada de un pluralismo universal como alternativa ideas para captar la riqueza de las realidades sociales en que vivimos y hemos vivido; 3.- La realidad y la validez de la distinción entre las dos culturas.
No se puede hablar de un acercamiento entre múltiples expresiones de las dos culturas, pero los debates han hecho surgir dudas acerca de la claridad de las distinciones y parecería que avanzamos en direcciones a una visión menos contradictoria de los múltiples campos conocidos.
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